▣ 대학장구대전(大學章句大全)- 전1장(傳文一章)

康誥曰 克明德이라하며,

〈강고(康誥)〉에 이르기를 ‘능히 덕(德)을 밝힌다.’ 하였으며,

◈康誥; 康誥(강고)는 三經(삼경) 가운데 『書經(서경)』 「周書」의 글 이름(=편명)입니다. 康誥의 康은 周 武王의 아우인 康叔封(강숙봉-封은 이름, 叔은 字. 康은 시호라 하기도 하고 封이 衛땅에 봉해지기 전 그의 식읍 이름 또는 왕성 안의 국명)이고, 誥는 訓令(훈령), 訓戒(훈계)의 뜻이라고 합니다. 武王은 殷의 마지막 왕인 紂(주)를 벌하고 紂의 城을  鄁(패), 鄘(용), 衛(위)로 삼분합니다. 「康誥」는, 武王이 자신의 아우 康叔을 衛의 君으로 임명하면서 誥하여준 것을 기록한 글입니다.

康誥는 周書라 克은 能也라.

〈강고(康誥)〉는 주서(周書)이다. 극(克)은 능(能)함이다.

太甲曰 顧諟天之明命이라하며,

 태갑(太甲)〉에 이르기를 ‘이 하늘의 명명(明命)을 돌아본다.’ 하였으며,

太甲은 商書라 顧는 謂常目在之也라 諟는 猶此也니 或曰 審也라 天之明命은 卽天之所以與我而我之所以爲德者也니 常目在之면 則無時不明矣리라.

  〈태갑(太甲)〉은 상서(商書)이다. 고(顧)는 항상 눈이 거기에 있음을 이른다. 시(쳢)는 차(此)와 같으니, 혹은 살피는 것이라고 한다. 하늘의 명명(明命)은 바로 하늘이 나에게 주어서 내가 덕(德)으로 삼은 것이니, 항상 눈이 여기에 있으면 때마다 밝지 않음이 없을 것이다.

帝典曰 克明峻德이라하니,

〈제전(帝典)〉에 이르기를 ‘능히 큰 덕(德)을 밝힌다.’ 하였으니,

帝典은 堯典이니 虞書라 峻은 大也라.

〈제전(帝典)〉은 〈요전(堯典)〉이니 우서(虞書)이다. 준(峻)은 큼이다.

皆自明也니라.

모두 스스로 밝히는 것이다.

結所引書皆言自明己德之意니라.

인용한 바의 글이 모두 스스로 자기의 덕(德)을 밝히는 뜻을 말했음을 맺은 것이다.

右는 傳之首章이니 釋明明德하니라.

우(右)는 전문(傳文)의 수장(首章)이니, 명명덕(明明德)을 해석하였다.

此通下三章至止於信하여 舊本에 誤在沒世不忘之下하니라.

이로부터 아래 삼장(三章)의 지어신(止於信)까지를 통하여 구본(舊本)에 잘못되어 몰세불망(沒世不忘)의 아래에 있었다.

▣ 대학장구대전(大學章句大全)- 전2장(傳文二章)

湯之盤銘曰 苟日新이어든 日日新하고 又日新이라하며,

湯;넘어질 탕.  盤;소반 반.  苟;진실로 구.

 탕왕(湯王)의 반명(盤銘)에 이르기를 ‘진실로 어느 날에 새로워졌거든 나날이 새롭게 하고, 또 나날이 새롭게 하라!’ 하였으며,

盤은 沐浴之盤也요 銘은 名其器以自警之辭也라 苟는 誠也라 湯이 以人之洗濯其心以去惡은 如沐浴其身以去垢라 故로 銘其盤이라 言 誠能一日에 有以滌其舊染之汚而自新이면 則當因其已新者하여 而日日新之하고 又日新之하여 不可略有間斷也니라.                 濯;씻을 탁. 滌;씻을 척.

  반(盤)은 목욕(沐浴)하는 그릇이요, 명(銘)은 그 그릇에 이름 하여 스스로 경계하는 말이다. 구(苟)는 진실로 이다. 탕왕(湯王)은 사람이 그 마음을 깨끗이 씻어서 악(惡)을 제거하는 것은 마치 그 몸을 목욕(沐浴)하여 때를 버리는 것과 같다고 여겼다. 그러므로 그 그릇에 명(銘)한 것이다. 진실로 능히 하루에 그 옛날에 물든 더러움을 씻어서 스스로 새로워짐이 있으면, 마땅히 이미 새로워진 것을 인하여 새롭게 하고, 또 나날이 새롭게 하여, 조금이라도 간단(間斷)함이 있어서는 안 됨을 말씀한 것이다.

康誥曰 作新民이라하며,

〈강고(康誥)〉에 이르기를 ‘새로워지는 백성을 진작(振作)하라!’ 하였으며,

鼓之舞之之謂作이니 言振起其自新之民也라.   

鼓;북 고. 振;떨칠 진.

  북치고 춤추게 하는 것을 작(作)이라고 이르니, 스스로 새로워지는 백성을 진작(振作)함을 말한 것이다.

詩曰 周雖舊邦이나 其命維新이라하니,       維;바 유. 밧줄.

《시경(詩經)》에 이르기를 ‘주(周)나라가 비록 옛 나라이나, 그 명(命)이 새롭다.’ 하였으니,

詩는 大雅文王之篇이라 言 周國雖舊나 至於文王하여 能新其德以及於民하여 而始受天命也라.    

雅;초오 아. 우아하다.

시(詩)는 〈대아(大雅) 문왕편(文王篇)〉이다. 주(周)나라가 비록 옛 나라이나, 문왕(文王)에 이르러 능히 그 덕(德)을 새롭게 하여 백성에게까지 미쳐서 비로소 천명(天命)을 받았음을 말한 것이다.

是故로 君子는 無所不用其極이니라.

이르므로 군자(君子)는 그 극(極)을 쓰지 않는 바가 없는 것이다.

自新, 新民을 皆欲止於至善也라.

 자신(自新)과 신민(新民)을 다 지선(至善)에 그치게 하고자 하는 것이다.

右는 傳之二章이니 釋新民하니라.           

釋;풀 석. 풀다.

 우(右)는 전문(傳文)의 2장(章)이니, 신민(新民)을 해석하였다.             

▣ 대학장구대전(大學章句大全)- 전3장(傳文三章)

詩云 邦畿千里여 惟民所止라하니라.   

邦;나라 방. 畿;경기 기. 惟;생각할 유.

《시경(詩經)》에 이르기를 ‘나라의 기내(畿內) 천리(千里)여, 백성들이 멈추어 사는 곳이다.’ 하였다.

詩는 商頌玄鳥之篇이라 邦畿는 王者之都也요 止는 居也니 言物各有所當止之處也라.

 시(詩)는 〈상송(商頌) 현조편(玄鳥篇)〉이다. 방기(邦畿)는 왕자(王者)의 도읍(都邑)이요, 지(止)는 거(居)함이니, 물건은 각기 마땅히 그쳐야 할 곳이 있음을 말한 것이다.

詩云 緡蠻黃鳥여 止于丘隅라하여늘 子曰 於止에 知其所止로소니 可以人而不如鳥乎아하시니라.      

緡;낚싯줄 민. 蠻;오랑케 만. 隅;모퉁이 우.

 《시경(詩經)》에 이르기를 ‘면만(緡蠻)히 우는 황조(黃鳥)여, 구우(丘隅)에 멈춘다.’ 하거늘, 공자(孔子)께서 말씀하시기를 ‘그칠 때에 그 그칠 곳을 아니, 사람으로서 새만 못해서야 되겠는가.’ 하셨다.

詩는 小雅緡蠻之篇이라 緡蠻은 鳥聲이라 丘隅는 岑蔚之處라 子曰以下는 孔子說詩之辭니 言人當知所當止之處也라.

雅;초오 아. 우아하다.  岑;봉우리 잠.  蔚;풀이름 울(성할 위)

  시(詩)는 〈소아(小雅) 면만편(緡蠻篇)〉이다. 면만(緡蠻)은 새 울음소리이다. 구우(丘隅)는 산이 깊고 숲이 울창한 곳이다. 자왈(子曰) 이하는 공자(孔子)께서 《시경(詩經)》을 해석한 말씀이니, 사람은 마땅히 그쳐야 할 곳을 알아야 함을 말씀한 것이다.

詩云 穆穆文王이여 於(오)緝熙敬止라하니 爲人君엔 止於仁하시고 爲人臣엔 止於敬하시고 爲人子엔 止於孝하시고 爲人父엔 止於慈하시고 與國人交엔 止於信이러시다.

穆;화목할 목. 緝;낳을 집. 길쌈.

 《시경(詩經)》에 이르기를 ‘목목(穆穆)하신 문왕(文王)이여, 아! 계속하여 밝혀서 공경하여 그쳤다.’ 하였으니, 인군(人君)이 되어서는 인(仁)에 그치시고, 인신(人臣)이 되어서는 경(敬)에 그치시고, 인자(人子)가 되어서는 효(孝)에 그치시고, 인부(人父)가 되어서는 자(慈)에 그치시고, 국인(國人)과 더불어 사귐엔 신(信)에 그치셨다.

詩는 文王之篇이라 穆穆은 深遠之意라 於는 歎美辭라 緝은 繼續也요 熙는 光明也라 敬止는 言其無不敬而安所止也라 引此而言 聖人之止가 無非至善이로되 五者는 乃其目之大者也라 學者於此에 究其精微之蘊하고 而又推類以盡其餘하면 則於天下之事에 皆有以知其所止而無疑矣리라.

蘊;쌓을 온. 저축.  疑;의심할 의.

   시(詩)는 〈문왕편(文王篇)〉이다. 목목(穆穆)은 심원(深遠)한 뜻이다. 오(於)는 아름다움을 감탄하는 말이다. 집(緝)은 계속함이요, 희(熙)는 광명(光明)함이다. 경지(敬止)는 공경하지 않음이 없어서 그치는 바에 편안함을 말한다. 이것을 인용하여 성인(聖人)의 그침은 지선(至善) 아님이 없음을 말한 것이니, 이 다섯 가지는 바로 그 조목(條目)의 큰 것이다. 배우는 자가 이에 대하여 그 정미(精微)의 깊음을 연구하여, 또 유추(類推)하여 그 나머지를 다한다면, 천하(天下)의 일에 대하여 모두 그 그칠 데를 알아 의심함이 없을 것이다.

詩云 瞻彼淇澳한대 菉竹猗猗로다 有斐君子여 如切如磋하며 如琢如磨로다 瑟兮僴兮며 赫兮喧兮니 有斐君子여 終不可諠兮라하니 如切如磋者는 道學也요 如琢如磨者는 自修也요 瑟兮僴兮者는 恂慄也요 赫兮喧兮者는 威儀也요 有斐君子終不可諠兮者는 道盛德至善을 民之不能忘也니라.

瞻;볼 첨. 淇;강 이름 기. 澳;깊을 오. 菉;조개풀 녹. 猗;아름다울 의. 斐;오락가락할 비.

磋;갈 차. 琢;쫄 탁. 喧;의젓할 훤. 諠;잊을 훤. 僴;굳셀 한. 恂;정성 순. 慄;두려워할 율.

 《시경(詩經)》에 이르기를 ‘저 기수(淇水) 모퉁이를 보니, 푸른 대나무가 무성하구나! 문채나는 군자(君子)여, 잘라놓은 듯하고, 간 듯하며, 쪼아놓은 듯하고, 간듯하다. 엄밀하고 굳세며, 빛나고 점잖으니, 문채나는 군자(君子)여, 끝내 잊을 수 없다.’ 하였으니, 여절여차(如切如磋)는 학문을 말한 것이요, 여탁여마(如琢如磨)는 스스로 행실을 닦음이요, 슬혜한혜(瑟兮僴兮)는 마음이 두려워함이요. 혁혜훤혜(赫兮喧兮)는 겉으로 드러나는 위의(威儀)요, 문채나는 군자(君子)여 끝내 잊을 수 없다는 것은 성덕(盛德)과 지선(至善)을 백성이 능히 잊지 못함을 말한 것이다.

詩는 衛風淇澳之篇이라 淇는 水名이요 澳은 隈也라 猗猗는 美盛貌니 興也라 斐는 文貌라 切以刀鋸하고 琢以椎鑿하니 皆裁物使成形質也요 磋以鑢鐋하고 磨以沙石하니 皆治物使其滑澤也라 治骨角者는 旣切而復磋之하고 治玉石者는 旣琢而復磨之하니 皆言其治之有緖而益致其精也라 瑟은 嚴密之貌요 僴은 武毅之貌라 赫喧은 宣著盛大之貌라 諠은 忘也라 道는 言也라 學은 謂講習討論之事요 自修者는 省察克治之功이라 恂慄은 戰懼也라 威는 可畏也요 儀는 可象也라 引詩而釋之하여 以明明明德者之止於至善이라 道學, 自修는 言其所以得之之由요 恂慄, 威儀는 言其德容表裏之盛이니 卒乃指其實而歎美之也니라.

隈;굽이 외.  貌;모양 모. 鑢;줄 려. 야스리. 鐋;대패 탕. 僴;굳셀 한. 鋸;톱 거. 椎;몽치 추. 망치 鑿;뚫을 착. 滑;미끄러울 활. 澤;못 택. 윤이 나다. 緖;실마리 서. 毅;굳셀 의. 懼;두려울 구. 釋;풀 석. 歎;읊을 탄.

   시(詩)는 〈위풍(衛風) 기오편(淇澳篇)〉이다. 기(淇)는 물 이름이요, 오(澳)는 모퉁이이다. 의의(츯츯)는 아름답고 성한 모양이니, 흥(興)이다. 비(斐)는 문채나는 모양이다. 절(切)은 칼과 톱으로써 하고, 탁(琢)은 망치와 끌로써 하니, 모두 물건을 재단하여 형질(形質)을 이루게 하는 것이다. 차(磋)는 줄과 대패로써 하고, 마(磨)는 모래와 돌로써 하니, 모두 물건을 다스려서 매끄럽고 윤택하게 하는 것이다. 뼈와 뿔을 다스리는 자는 이미 잘라놓고 다시 이것을 갈며, 옥(玉)과 돌을 다스리는 자는 이미 쪼아놓고 다시 가니, 모두 그 다스림에 실마리가 있어 더욱 그 정(精)함을 지극히 함을 말한 것이다. 슬(瑟)은 엄밀한 모양이요, 한(?)은 굳센 모양이다. 혁(赫)·훤(喧)은 드러나고 성대(盛大)한 모양이다. 훤(텤)은 잊음이다. 도(道)는 말함이다. 학(學)은 강습(講習)하고 토론(討論)하는 일을 이르고, 자수(自修)는 성찰(省察)하고 이겨 다스리는 공부이다. 순율(恂慄)은 두려워함이다. 위(威)는 두려울 만함이요, 의(儀)는 본받을 만함이다. 《시경(詩經)》을 인용하고 이것을 해석하여, 명명덕(明明德)하는 자의 지어지선(止於至善)을 밝힌 것이다. 도학(道學)과 자수(自修)는 이것을 얻게 된 소이(所以)의 이유를 말한 것이요, 순율(恂慄)과 위의(威儀)는 덕용(德容)의 표리(表裏)의 성함을 말한 것이니, 마침내 그 실제를 가리켜, 탄미(歎美)한 것이다.

詩云 於戱(嗚呼)라 前王不忘이라하니 君子는 賢其賢而親其親하고 小人은 樂其樂而利其利하나니 此以沒世不忘也니라.

 《시경(詩經)》에 이르기를 ‘아아! 전왕(前王)을 잊지 못한다.’ 하였으니, 군자(君子)는 그[전왕(前王)] 어짊을 어질게 여기고, 그 친한 이를 친히 여기며, 소인(小人)은 그 즐겁게 해 주심을 즐거워하고, 그 이롭게 해 주심을 이롭게 여기니, 이 때문에 세상에 없어도 잊지 못하는 것이다.

詩는 周頌烈文篇이라 於戱는 歎辭라 前王은 謂文武也라 君子는 謂其後賢後王이요 小人은 謂後民也라 此는 言 前王所以新民者 止於至善하여 能使天下後世로 無一物不得其所하니 所以旣沒世而人思慕之하여 愈久而不忘也라 此兩節은 咏歎淫泆하여 其味深長하니 當熟玩之니라.

慕;그리워할 모. 愈;나을 유. 낫다. 병. 咏;읊을 영. 淫;음란할 음. 泆;끓을 일. 玩;희롱할 완.

   시(詩)는 〈주송(周頌) 열문편(烈文篇)〉이다. 오희(於戱)는 감탄하는 말이다. 전왕(前王)은 문왕(文王)·무왕(武王)을 이른다. 군자(君子)는 후현(後賢)과 후왕(後王)을 이르고, 소인(小人)은 후민(後民)을 이른다. 이는 전왕(前王)이 백성을 새롭게 한 것이 지선(至善)에 그쳐서 능히 천하(天下)와 후세(後世)로 하여금 한 물건이라도 제 곳을 얻지 못함이 없게 하였다. 이 때문에 이미 <돌아가시어> 세상에 없는데도 사람들이 그를 사모(思慕)하여 더욱 오래도록 잊지 못함을 말한 것이다.  이 두 절(節)은 영탄(詠嘆)하고 음일(淫칊)하여 그 맛이 깊고 기니, 마땅히 익숙히 구경하여야 한다.

右는 傳之三章이니 釋止於至善하니라.

  우(右)는 전문(傳文)의 3장(章)이니, 지어지선(止於至善)을 해석하였다.

此章內에 自引淇澳詩以下는 舊本에 誤在誠意章下하니라.

  이 장(章) 안에 〈기오시(淇澳詩)〉를 인용함으로부터 이하는 구본(舊本)에 잘못되어 성의장(誠意章) 아래에 있었다. 

▣ 대학장구대전(大學章句大全)- 전4장(傳文四章)

子曰 聽訟이 吾猶人也나 必也使無訟乎인저하시니 無情者不得盡其辭는 大畏民志니 此謂知本이니라.

聽;들을 청.訟;송사할 송.猶;오히려 유.畏;두려워할 외.

  공자(孔子)께서 말씀하시기를 ‘송사(訟事)를 다스림이 내 남과 같이 하나, 반드시 백성들로 하여금 송사(訟事)함이 없게 하겠다.’ 하셨으니, 실정(實情)이 없는 자가 그 거짓말을 다하지 못하게 함은 백성의 마음을 크게 두렵게 하기 때문이니, 이것을 일러 근본을 안다고 하는 것이다.

猶人은 不異於人也라 情은 實也라 引夫子之言而하야 言 聖人이 能使無實之人으로 不敢盡其虛誕之辭는 蓋我之明德旣明하야 自然有以畏服民之心志라 故로 訟不待聽而自無也라 觀於此言하면 可以知本末之先後矣리라.

誕;태어날 탄. 待;기다릴 대. 末;끝 말.

  유인(猶人)은 남과 다르지 않은 것이다. 정(情)은 실제이다. 부자(夫子)의 말씀을 인용하여, 성인(聖人)이 능히 실제가 없는 사람으로 하여금 감히 그 허탄(虛誕)한 말을 다하지 못하게 하는 것은 자신의 명덕(明德)이 이미 밝아져서 자연히 백성들의 심지(心志)를 두렵게 하고 복종시킴이 있기 때문이다. 그러므로 송사를 다스리기를 기다리지 않고도 저절로 없어짐을 말한 것이다. 이 말씀을 본다면 본말(本末)의 선후(先後)를 알 수 있을 것이다.

右는 傳之四章이니 釋本末하니라.

 우(右)는 전문(傳文)의 4장(章)이니, 본말(本末)을 해석하였다.

此章은 舊本에 誤在止於信下하니라.

이 장(章)은 구본(舊本)에 잘못되어 지어신(止於信) 아래에 있었다.

 ▣ 대학장구대전(大學章句大全)- 전5장(傳文五章)

此謂知本

程子曰 衍文也라.            衍;넘칠 연.

  정자(程子)가 말씀하였다. “연문(衍文)이다.”                           

此謂知之至也니라.

이것을 일러 지식이 지극하다고 하는 것이다.

此句之上에 別有闕文이요 此特其結語耳라.   

闕;대궐 궐. 궐할 궐.

 이 구(句)의 위에 별도로 빠진 글이 있고, 이것은 다만 그 결론한 말일 뿐이다.

右는 傳之五章이니 蓋釋格物致知之義而今亡矣라.

  우(右)는 전문(傳文)의 5장(章)이니, 격물(格物)·치지(致知)의 뜻을 해석하였는데, 이제 없어졌다.

 此章은 舊本에 通下章하야 誤在經文之下하니라.

  이 장(章)은 구본(舊本)에 아래 장(章)을 통하여 잘못되어 경문(經文)의 아래에 있었다.

間嘗竊取程子之意하야 以補之하니 曰 所謂致知在格物者는 言 欲致吾之知인댄 在卽物而窮其理也라 蓋人心之靈이 莫不有知요 而天下之物이 莫不有理언마는 惟於理에 有未窮이라 故로 其知有不盡也니 是以로 大學始敎에 必使學者로 卽凡天下之物하야 莫不因其已知之理而益窮之하야 以求至乎其極하나니 至於用力之久而一旦豁然貫通焉이면 則衆物之表裏精粗가 無不到하고 而吾心之全體大用이 無不明矣리니 此謂物格이며 此謂知之至也니라.        竊;훔칠 절. 窮;다할 궁. 惟;생각할 유. 旦;아침 단. 豁;뚫린 골 활.

  근간에 내 일찍이 정자(程子)의 뜻을 저으기 취하여 빠진 부분을 다음과 같이 보충하였다. “이른바 지식을 지극히 함이 사물의 이치를 궁구함에 있다는 것은, 나의 지식을 지극히 하고자 한다면 사물에 나아가 그 이치를 궁구함에 있음을 말한 것이다. 인심(人心)의 영특함은 앎이 있지 않음이 없고, 천하의 사물은 이치가 있지 않음이 없건마는, 다만 이치에 대하여 궁구하지 않음이 있기 때문에 그 앎이 다하지 못함이 있는 것이다. 이 때문에 대학(大學)에서 처음 가르칠 때에 반드시 배우는 자들로 하여금 모든 천하의 사물에 나아가서 그 이미 알고 있는 이치를 인하여 더욱 궁구해서 그 극(極)에 이름을 구하지 않음이 없게 하는 것이다. 그리하여 힘쓰기를 오래해서 하루아침에 활연(豁然)히 관통함에 이르면, 모든 사물의 표리(表裏)와 정조(精粗)가 이르지 않음이 없을 것이요, 내 마음의 전체(全體)와 대용(大用)이 밝지 않음이 없을 것이니, 이것을 격물(格物)이라 이르며, 이것을 지지지(知之至)라 이른다.”
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