예수 시대의 메시야들 - 예수는 과연 메시야인가?

메시야란 히브리어이고 그리스어로는 그리스도이다. 예수를 그리스도라고 고백하는 것은 예수를 메시야로 고백하는 것과 같은 말이다. 그런데, 예수 시대와 그 이후에도 "메시야" 칭호를 얻었던 사람들이 꽤나 된다. 그들은 왜, 어떤 명목으로 메시야 칭호를 얻었을까?

유대교 학자인 라피데와 신약학자 울리히 루츠가 공저한 <유대인 예수>라는 책에 의하면, 공관복음서에 나오는 예수의 기적들, 예컨대 질병치유, 귀신축출, 폭풍을 잠잠케 함, 빵을 배가시킴, 죽은 자를 살림 등의 기적들은 초기 랍비들의 문헌에도 등장한다고 한다. 즉, 랍비들 중에도 이런 기적들을 일으키는 사람들이 있다고 전해져 왔다. 그런데, 이들을 메시야라고 부르지는 않았다. 즉, 기적 자체가 메시야의 징표는 아니라는 것이다. 그런데 대표적으로 기원후 132년 바르 코흐바(Bar Kochbar)와 같이 아무런 기적을 행하지도 않았지만 당대의 추앙받는 랍비 아키바에 의해 3년 간이나 메시야로 지칭되어 사람들을 몰고 다녔던 사람도 있다.
벤 요섭이라는 사람은 그가 죽은 뒤 2세기 중엽에서야 메시야로 사람들이 믿기 시작했다고 한다.

그렇다면, 메시야 됨의 징표는 무엇인가? 예수시대와 그 후에 등장한 메시야들을 보면, 하나같이 모두 정치적인 성격을 띠고 있다. 다시 말해 다윗왕조의 회복을 꾀했다는 것이다. 물론 기원후 44년에 등장한 토이다스(Theudas)같은 이는 요단강을 둘로 나누겠다면 사람들을 이끌고 다녔다고 한다.  55년에 등장한 엘레아사르 벤 딘세우스는 로마에 대항해서 싸우다가 체포되었고, 66년에는 젤롯당의 우두머리인 메나헴이 예루살렘에서 메시야로 존경받으면서 유대전쟁을 이끌었다고 한다. 70년에는 시몬 바르 기오라가 왕의 복장을 하고 메시야 행세를 하며 로마에 대항하다 티투스 장군에게 잡혀 로마에서 처형되었다. 73/4년에는 요나단이라는 이름의 메시야가 등장하고, 115-117년 사이에는 키레네에서 '메시야왕'이라는 호칭을 달고 반란을 일으킨 자도 있다. 그리고 사도행전 21,38에 나오는 이집트의 예언자에 대해서도 요셉푸스(유대전쟁사II, 13,5)는 보고하고 있다. 앞에서 언급한 대로, 시몬 바르 코흐바가 132년에 메시야로 칭송받으며 전쟁을 이끌었고, 그 후 3년 뒤에는 '별의 아들'이라는 칭호한 자가 수천명과 함께 로마군대에 대항해서 싸웠다.

이처럼 메시야니즘은 당시 로마의 압제 밑에 있었던 유대인들에게는 정치적 독립과 연관되어서 인식되었고, 이 시대의 메시야들은 스스로를 메시야로 칭하면서 군중들을 이끌고 다녔다고 한다.

그런데, 과연 예수는 메시야였는가? 그는 스스로를 메시야라고 했는가?
공관복음서의 기록을 역사비평적으로 검토하면, 예수는 자신을 메시야라고 하지 않았다. 심지어 자신을 메시야라고 고백한 베드로에게 예수는 인자의 수난과 버림받음, 죽음에 대해 말하였고, 그럴 수 없다면 반박하는 베드로에게 사탄아! 라고 면박을 주기까지 한다.(마가 8, 27-30)
또한 베드로의 고백 이후에 제자들은 예수를 메시야라고 부르지 않고, 랍비(선생님)라고 부를 뿐이다. 학자들은 예수는 자신을 유대인들이 기대하던 메시야와 일치시키지도 않았으며, 제자들 역시 그를 그런 유대적 정치적 메시야라고 생각하지 않았다는 것이다. 베드로의 고백에 대해 예수는 "고난받는 인자"에 대해 언급하는데, 유대의 정치적 메시야에게 고난이란 있을 수 없는 일이었다. 또한 '당신은 하나님의 아들입니다'라고 귀신들린 자가 말했을 때도 이는 유대의 메시야니즘과는 아무런 관계가 없는 말이다.

예수는 유대의 정치적 메시야상과는 전혀 다른 메시야상을 살았다고 할 수 있다. 그는 힘에 의해 폭력에 대항해서 새로운 힘의 왕국을 건설하는 그런 메시야가 아니라, 고난당하는 자들과 함께 고난의 길을 당당하게 걸어가는 삶을 살았다. 따라서 이를 후에 바울은 "십자가에 못박힌 메시야"를 자랑한다고 했던 것이다. 이것은 유대인들에게는 거리끼는 일일 뿐이었다.