어떤 남자가 더운 여름날 머리 위에
100Kg의 바위를 이고 있었다.
그는 다른 남자에게 가서 도움을 청했다.
그 남자는 “여기 10Kg짜리 쇠를 가지시오.
쇠가 바위보다 나으니까”라고 했다.
그래서 이제 110Kg이 되었다.
또 다른 남자가 쇠보다 낫다며 놋쇠를 주었다.
이제 그는 머리에 120Kg을 이고 있다.
 
이런 것이다. 그대가 어디에 가든지
그들은 그대의 머리에, 그대의 마음에 무거운 것을 얹을 것이다.
그대의 머리에 아무 것도 올려놓지 않을 스승이 누구인가?
모두들 “이 책을 읽으시오”, “이 수행을 하시오”라고 한다.
그래서 그들은 그대의 마음에 무거운 짐만 얹을 뿐이다.

짐, 생각, 수행, 비파사나, 우파사나upassana를 주는
스승은 받아들이지 마라.
그를 스승으로 여기지 마라.
스승은 어떤 무게도 지우지 않는다.
설교자만이 짐을 줄 뿐이다.







그냥 고요하라.
태어나기 전 그대는 고요했다.
죽은 후에도 그대는 고요해질 것이다.

그런데 왜 그대는
바로 지금 고요하지 않는가?
참된 이완은 고요해지는 것이다.
고통이 있다고 생각하면,
그대는 이완할 수 없다.

행복하고 긴장을 풀 때, 그대는 생각하지 않는다.
욕망의 대상을 얻고 나면
그대의 행복은 더 이상 그 대상에서 오지 않는다.
행복은 대상에 대한 욕망을 멈추는데서 온다.
더 이상 욕망이 없을 때,
아무런 생각이 없으며 그래서 행복이 있다.




 

대부분 사람들은 자신의 생각들을 알아채지도 못한 채
강의 흐름 속으로 씻겨져 버린다.
정신을 똑바로 차려라!
생각이 올 때마다 그것을 지켜 보라.
그러면 생각은 사라질 것이다.
생각 없이 일상을 살아갈 때
그대는 그 삶을 진정으로 즐기게 될 것이다.

오면 오게 하고, 가면 가게 하라.
그대는 단지 지켜보기만 하라.
     
       명상은 마음이 자유롭고
       생각을 붙잡지 않은 순간이다.
       생각이 오고 가게 내버려 두라.
       생각을 쫓아가지 마라.
  
고개를 돌려 누군가 거리를 내려가고 있는 것을 본다면,
그대는 길을 잃는다.
그저 가도록 놔두는 것이 더 좋다.
이것이 행복한 삶의 방법이다.







기차들을 역구내로 오고 가도록 내버려두다가
그대가 원하는 방향으로 가는 기차가 오면 올라타라.

대합실에서 친구들을 사귀지 마라.
그들은 그대가 가는 곳으로 가지 않으며,
그대의 마음만 산란하게 할 뿐이기 때문이다.

이 세상은 사람들의 대합실이고
그대의 마음은 생각의 대합실이다.
그것은 그대의 영원한 고향이 아니다.
그러므로 이런 사라질 사람들과 사귀지 마라.
같은 차를 타고 함께 여행할 사람들을 사귀어라.

그것That과 친구 하라.

대상 없는 탐구란 무엇인가?
‘나’라는 주제에
초점을 맞추는 집중이 탐구다. 

 집중은 대상이 '보여지는 것'이 아니라
'보는 자'이다.
이러한 집중이
마음을 내부로 돌려서
우리가 심장의 박동인
‘sphurana'를 깨닫게 되는 것이다. 






 오직 마음이 있는 근원에
모든 생각을 따르게 하라. 
생각이 계속되게 결코 두어서는 안 된다.
만약 그렇게 한다면
그것은 끝나지 않을 것이다.

자꾸 출발 지점에 되돌아가면
마음은 정지하여 죽어버린다.

끊임 없이 “나는 누구인가?”하는
질문으로 되돌아가라.
모든 것의 근원이 남을 때까지만
모든 것에서 벗어나라.
그리고 나서 항상 현재 속에서만 살아라.
마음을 제외하고는
그 어떤 과거며 미래도 없다.




어떤 종류의 대상에 대해서도
명상을 하지 않는 것이 도움이 된다.         
당신은 주제와 대상이
하나임을 깨우치기 위해 배워야만 한다.

그 대상을 명상함에 있어
당신은 조화 감각을 파괴하게 되고
이중성을 불러일으킨다.
그러니 구체적이건 추상적이건
실제의 당신에 대해서만 명상하라.
당신은 발견할 것이다. 



 
각 개인의 경험을 말해 주는 것은
내가 할  일이 아니다.
그것은 저절로 드러난다.

계속 그 일을 하라.
당신은 마지막 분석에서
모두는 하나로 보이거나
생각되는 것이라 말한다.

그러나 그것은 사실 두 가지  개념을 지닌다.
보여지는 '모두' 와
보고 생각하고 행하며 ‘나’를 말하는 나.
이 둘 중 어느 것이 더 현실적이고
진실하며 중요한가?
명백하게 보는 자이다.
왜냐하면 보여지는 것은
보는 자에 의지하기 때문이다.






그래서 당신의 주의를
당신 ‘나’의 근원인  
보는 자에게 돌려서
그것을 깨달아라.
이것이 진짜 할 일이다.             

이제까지 당신은 주제가 아니라
대상에 대해 공부해 왔다.
이제   ‘나’라는 단어가 상징하는
진실성이 무엇인지 탐구하라.
‘나’라는  표현의 근원이
어떤 존재인지를 탐구하라.
그것이 참나이며 모든 존재들의 참나이다.

배가 물에 있을 수는 있지만
물이 배에 들어온다면,
그것은 큰 재앙일 것입니다.

이와 마찬가지로
세상이라는 바다에 살고 있을지라도
세상이 자신 안으로 들어온다면,
그의 온 삶은 비참해질 것입니다.

자연스럽게 오는 꼭 필요한 일 이외의
모든 일들을 버리는 것이 지혜입니다.

피할 수 없는 세상의 일들을 하면서,
삶을 혼란됨이 없이 사십시오.

당신의 마음을 신에게 복종시키고,
세상에 붙잡히지 않고 최고의 기술로
세상의 삶의 드라마에서
주어진 당신의 역할을 하십시오.



-라마나 기타-

이름, 형상, 장소, 구역은 다를 지라도, 의식은 다르지 않다. 그러니 이 차이가 존재하게 하라. 그러나 어떤 것을 받아들이지도 거절하지도 말라. 그렇지 않으면 그대를 분리하는 것이다. 이런 분리 속에 사랑은 없다. 1달러에서 1센트를 가지면 1달러를 더 이상 갖지 못한다. 어리석은 자는 어리석음을 보지 않아 어리석다. 현명한 자는 어리석음을 지켜보기에 현명하다. 개체성을 지니지 마라. 우주(空)에 복종하거나 지혜로써 자아를 녹여라. 오로지 참고요 하여 자아를 지켜보라. 방심하지 말고 잘 지켜보라. 깨어있되 말려들지는 마라. 행위는 고뇌다. -슈리 푼자의 사랑이 오면 사랑을 하라-